道德经：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。

译文：想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。

此句当中的取天下而为之，与老子所要求的无为而治是相反的。

老子所说的“无为”不是什么都不做，而是不以自己的主观喜好去作为，是顺其自然，不强制，不苛求，遵循道，遵循客观规律的行为。

显然这里是“有为”，是指有意为之，是为了达到统治者想要统治百姓的欲望出发，从统治者自身利益出发，而做出的强制的，苛刻的，违反客观规律的行为。

那显然是无法达到目的的。古往今来以暴力手段，强制措施欺压百姓的君王最终都会被推翻，取而代之。

以暴制暴是行不通的，否则也不会说“野火烧不尽，春风吹又生”了。

天下百姓都是有血有肉有思想的人，而不是物，如果采取强硬的措施只会适得其反。正如“水能载舟亦能覆舟”。

既然百姓如水，那么对待水，想要得之，需要捧之，若强力攥之，只会失之。

如果顺水推舟，则水亦不会为难舟，可舟如果要逆流而上，则会遇到极大阻力，且越是接近上游，阻力会越大，终究会舟破而水覆之。

而这水的上游，则是百姓生存的权利，如果百姓无法生存了，那么就是覆舟之时。

治国之道如此，人与人之间也是如此，无论是对待亲人，朋友，尤其是恋人或者夫妻之间。

如果一方总是想控制另一方，想让对方按照自己的意愿行事，常常以己度人，完全不给对方私人空间，还总是疑神疑鬼，胡思乱想，都会导致对方承受着巨大压力。

爱情如水，握的太紧，只会失去。若想长久，就应该顺其自然，每个人的喜好是不同的，不要总是用强制的手段让对方放弃什么来迎合你所喜欢的。

你会放弃自己喜欢的去迎合对方吗？即便你可以，那也不代表别人都可以。所以，顺其自然，属于你的终将属于你。

道德经：是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

译文：所以圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。

所以圣人不会无的放矢，不会乱来，“是以圣人犹难之，故终无难矣”。

圣人会遵从道，遵从客观规律，顺势而为，按照事物的发展，依照百姓的需求而为，自然不会失败，反而会受到拥戴。

同时，过分的执念会让人患得患失，若是不去想着拥有，也就不会有失去，不去想占有，也不会担心失去。“是以圣人无为故无败，无执故无失”。

圣人应当居功不自傲，不自持，不主宰。正如“生而不有，为而不恃，长而　宰”。简单来说就是不要总想的占有、拥有，将百姓据为己有，去主宰他们，而是应该“常善救人，故无弃人”。

道德经：夫物或行或随；或歔（ｘū）或吹；或强或赢；或挫或隳（ｈｕì）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。

芸芸众生，天下百姓，每个人都有各自不同的性格，有的激进的，敢于闯荡创新的，有的保守的，随遇而安的，有的是成熟稳重的，有的是心浮气躁的，有的是自强不息的，有的是羸弱不堪的。

这些芸芸众生相，皆是极端的情绪或者说是欲望。若想成为有道的圣人，那么就必须要少私寡欲，清静无为，就必须“挫其锐，解其纷，和光同尘”。

如何去而除之？唯有修行，无论修身，还是修心，均是要我们把“甚，奢，泰”修剪掉，剔除了这些极端的情绪，就会让我们摆脱诱惑，内心更加平静。达到“致虚极，守静笃”。

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