《道德经》：守住道，就是守住了天地的根本

如何守住道、守住天地的根本？如何获得平安、获得健康的免疫力？如何成为伟大的公司、成为伟大的国家？《道德经》中有规律可循吗？有！《道德经》第三十二章中告诉了我们三大规律。

０１

规律一：

规律一：能守住道的人，就是守住了天地的根本。

原文：“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。”

老子说，　朴是无穷小——朴虽小，但天下却莫能臣也；朴又是无穷大，大到没有尽头——因为朴是本真、纯朴，没有任何功利和伪装。返朴归真的正能量，像太阳一样温暖光明。当我们找到自己的抱朴心，就合道了。

“道常无名”是说：真正的大道是任何概念都不能概括和归纳的，因为它是永恒的。宇宙有生灭，但道的本体永恒存续。我们人活这一世，其实是一场无常人生——事情在什么时候、什么地点、以什么样的方式降临到自己身上，这是我们无法控制的。

很多人以为自己能长命百岁，结果正当壮年却溘然长逝；也有人以为自己能富贵一生，结果一场灾难以致梦碎豪门……普通人，连自己的言行和心思都无法自控，更谈不上控制外界的环境了——这样活着是非常被动的！这就是无常。

无常对应的是常，这两者都是道。所以老子说“道常无名”，因为道必须无名——无，是超越。任何事情都必须一门深入，才能最终超越！

就像写编码一样，如果不深入程序的世界，您不可能写出完善的代码。若一不小心，留在程序里一个乱码，那程序运行中就会出现卡顿。如果乱码过多，就成了病毒，会导致系统整个崩溃……

所以，若做不到一门深入、去芜存菁，那只是在形式上修，最终成不了气候……

０２

规律二：

若您的世界中没有二元对立，那就是“天地相合，以降甘露”的境界了。

原文：“侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自匀。”

这里的“侯王”不是一般意义上的帝王，而是泛指领导、长辈乃至我们身体国的主人——也就是，我们的心。能守住中正之心，万物资源都会流向你。这里的“守”是守一、守中正——这是天地之根。万物来与去、生和灭，都离不开这个根本。

其实，没必要争辩对错——善者不辩，这才是守一。而普通人几乎都是二元化思维，是守不住“一”的。他们总会想“我这个是对的，你那个是错的”，这就是二元化思想。大多数人都是因为带着自我成见的卡点和障碍，以至于压抑了自己、消耗了自己，让自己深陷于狭隘的二元分裂中无法自拔。

“守”是安住。就像守城，敌人攻不进来，就叫守住了。所以，如果外物动摇不了您的境界，就叫“守”；如果有点风吹草动就心荡神摇、无法自持，那就是失了心神之主的位置。

能做到“守一”，就能守住道！多数人尚为无明众生，所以迷的时候居多一些——这个世界流行什么，他们就去追逐什么，他们的心就像没有根的浮萍一样到处流浪。

而行道、悟道之人的心中没有高下、善恶、是非等分别心。当您达到了没有二元对立的境界时，就是“天地相合，以降甘露”的和谐共生状态了，那万物都会来归附。

０３

规律三：

人偏离中正，为失道；若守住中正，为有道。

原文：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”

老子说，如果把真道比作江海的话，那么道之在天下，就像是川谷。江海与川谷虽然都是由水组成的，但两者之间相差甚远。我们说的道、想的道、以为的道，也是如此，和真道相差甚远。

真心为社会大众做事以后，您会发觉自己的磁场越来越和谐广大了。即使如此，得到赞美时，您还要保持朴的无我状态，要把功劳归于天地、归于国家、归于大家。

您要放下、甚至要忘记自己做过什么，只要安住在当下，点点滴滴都按道的原则去做就行了！最终，您的成就将汇聚成大海一样磅礴浩瀚的力量。

道，无名而有大能，有大能而不显，有大力而不见。道超越一切名相，变化不居，周流六虚——道，只能悟，不可说，不可名，不可触碰，也无法占有。我们已经迷失很久、离道越来越远了，如果还是执迷不悟、不知回头，那就真的找不回自己了……

原文：

这就是《道德经》第三十二章全文中所说的：

道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自匀。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

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