聪明人，反而不容易“得道”

《道德经》是一本古老的哲学著作，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

在一般人看来，应该是智商极高的聪明人，才更容易悟道、得道。

正如傅佩荣教授在《细说老子》中所说：非常聪明的人，适合学道家思想。

但事实正好与之相反，如果我们认真读《道德经》，领悟老子的思想，便可明白一个道理：一个人太聪明，反而更加不容易“得道”。

因为，大智若愚，大巧若拙，大辩若讷！

素、朴、愚、拙、讷，这些特质更加符合大道，而耍小聪明、走捷径、投机取巧都是违背大道的。

正因为如此，当初孔子向老子问礼的时候，老子告诫孔子说：

善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有；

君子具有高尚的的品德，他的容貌谦虚得像愚钝的人。

抛弃您的骄气和过多的欲望，抛弃您做作的情态神色和过大的志向，

这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的，就这些罢了。

老子问孔子平时都读些什么书？

孔子说自己经常读《诗经》、《书经》、《周礼》、《周乐》、《易经》、《春秋》这类圣人之书。

老子问：“你所读的这些书的精髓是什么？”

孔子说：“精髓就是宣扬仁义的。”

老子又问孔子：“那你现在已经得道了吧？”

孔子回答说：“我求了二十七年，仍然没有得道，没有一个君主采用我的主张”。

老子说：“哎呀，你这样做是南辕北辙，就像是敲着鼓去追赶逃亡的人一样，自然是很难真正得道的！你是在破坏自然规律，败坏人的天性啊！

再说，所谓仁义，只不过是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。

你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。

你如果修道，就应该顺从自然存在的规律，自然就能够得道。”

孔子从老子哪儿回来，三天没有说话，每天都在自我反思，思考老子所说的话。

其实，孔子勤奋好学，整天研究《六经》等圣人之书，应该算知识渊博，算是个聪明人了，可他为什么就是难以得道，而且还偏离大道呢？

就是因为他太聪明了，太急于求成了，内心总是想着去作为，反而很难真正有作为。

老子《道德经》第４８章写道：为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。

可见，孔子在日积月累中学习了很多知识，只能算是个聪明人，但是不能算是一个真正得道的智慧之人。

因为修道的人需要不断做人生减法，让自己的欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，最后就可以达到了无为的境地。如果能够做到无为的境界，便可“无为而无所不为”，即：任何事情都可以有所作为。

这就是人们常说的：人生成长，需要做加法；人生成熟，需要做减法。

其实，做减法、无为就是得道的境界之一。

而那些投机取巧、耍小聪明、刻意作为的人，都是很难真正得道的！

正因为如此，老子告诉大家要：绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，最终实现返璞归真、见素抱朴、少私寡欲，这样才能真正得道，真正“绝学无忧”。

现代人，个个都很聪明，很会趋利避害，不肯自己吃亏，认知水平也很高，知道的道理也很多。但是他们只是有知识、有学历、有聪明，而没有真正的文化和智慧，更谈不上得道。

庄子有句话说得很好：嗜欲深者天机浅，凡外重者内必拙。

一个人过于聪明、算计，很容易被各种欲望和诱惑蒙蔽心智，继而迷失自我，做出违背天道的决择，最后“聪明反被聪明误”。

文种太聪明，只用了三条计谋就帮助越王勾践复国称霸，可惜他舍不得眼前的富贵，不懂得“功成身退”的天道，最后被勾践赐死。

韩信很聪明，他是百战百胜的战神，可以“连百万之军，战必胜，攻必取”，但是他喜欢在刘邦面前炫耀自己才能，还违背了“功成而弗居”的天道，最后他也被诛灭三族了。

杨修太聪明，连曹操都自愧不如，但是他太爱显摆小聪明，并且多次当众说透曹操的心思。此举曹操很是不爽，最后他也被曹操赐死了。

一个人如果太聪明，反而不容易“得道”，还容易给自己招来祸患，就如以上所说的文种、韩信、杨修一样。

反之，一个人舍得下笨功夫，做人做事都都很“笨”，不投机取巧，也不喜欢偷奸耍滑，反而更加容易得道，福气也更多。

拿曾国藩来举例：他从小就是背负着“笨小孩”的差名声，考个秀才连续考了７次，他也承认自己天赋不高，甚至说自己到了“愚钝”的地步。

但是他最终在乱世立功立德立言三不朽，也可以说是真正得道了。

曾国藩有句人生名言：天下之至诚，能胜天下之至伪；唯天下之至拙，能胜天下之至巧。

读书的时候，他是一本书不看完，不看另外一本书，只为让自己专心致志；

交朋友的时候，即便是对方耍计谋、背叛自己，他依然是真诚相待，用真心感召他人；

打仗的时候，他总是喜欢“打呆仗，结硬寨”，从来不去“出奇制胜”，但是他用了最笨的办法稳扎稳打地消灭了敌人。

仗打赢了，别人都在争名夺利，还有人劝他拥兵自重，但是他忠心不改，不仅主动请求裁撤湘军，还把打胜仗的功劳让给他人。

曾国藩的这些行为让我想起来老子《道德经》的一句话：

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。

水往低处流，水总是滋润万物而不与万物争夺，它傻乎乎地停留在大家都厌恶的地方，最后它反而最接近于“大道”。

人往高处走，聪明人总是喜欢往高处走，已经得到了还有谋求更多，这显然是违背大道的。

人若是懂得笨一点，朴实一点，知足一点，也会像水一样“利而不害，为而不争”，保持谦虚低调，懂得放低姿态，甘于处于下位，那么人也可以真正“得道”。

《道德经》第２０章，老子以自己为例来说明“聪明人不容易得道，笨人容易得道”：

世人都富余的东西，我反而要舍弃。我真是只有一颗愚人的心啊！

世人都喜欢炫耀，而我却昏昏昧昧；

世人都精明机巧，而我却无所辨识的样子。

世人都精明灵巧有本领，唯独我固守着原始质朴的状态。

可是，我与众人不同的原因，是因为以“道”为贵，我已经得“道”了。

除此之外之外，老子在《道德经》中多次批评聪明人的行为属于违背天道：

“多言数穷”、“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守”、“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长”、“善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”。

综上所述，越是聪明人越不容易得道，智慧越少；反而是“笨人”更容易得道，更有智慧，大智若愚。

本文链接：https://www.liumenghao.com/guoxue/6672.html