兰清竹韵

１以无私成就大私天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。【译文】天地之所以能够长久存在，是因为它不是为了自己而存在，所以才能获得长生。因此圣人将自己放在后面反而能处于前面，将自己置身其外反而能保存自己。不正是因为无私，反而能成就他自身。２向内求理而非向外不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。【译文】不走出家门，就能知道天下的事情；不看窗外，就能知道天道所在。走出的越远，知道的越少。因此圣人不用行走就知道一切，不用看见就明白一切，不用行动就达成目的。３好高骛远难成事企者不立，跨者不行。【译文】踮起脚尖想要高人一头的人是站不住的，跨着大步子想要超过他人的人是走不远的。４上善若水上善

有一位西方人，去探索一道险峻雄奇的山脉。当他历尽艰辛爬上万仞绝壁之巅时，却意外地发现，有一位东方老人正气定神闲地坐在那里！西方人惊呆了，忍不住问道：“你是什么时候上来的？”老人淡然一笑，答道：“我已经等了你上千年！”西方人又问：为什么沿途之上没有你留下的任何痕迹？老人看了他一眼，意味深长地说：“通向山顶的路，其实不止一条啊！”虽然殊途同归，但选择的道路不同，所见到的景象就有可能完全不一样。不要以为，只有自已的经历才是一种传奇，而别人经历只是一种传说。壹“此时此刻，在你周围，比原子还小的粒子正在不断地出现又消失。它们凭空产生，又转瞬即逝。没有它们，无论是你，还是整个宇宙都将不复存在。它们被称为虚粒子，是所有科学中意义最深远、也是最匪夷所思的理论——“不确定性原理”的推论之一。”“当不确定性理论

每个人都希望自己有福气，可以事业有成，家庭美满，一帆风顺。古人说，命自我立，福自己求。人的福气不是天定的，而是自己求来的，或者说，是自己修来的。一、福自己求天道无亲，常与善人。——《道德经》天道本身并没有偏向谁，但是经常偏爱善良的人。春秋时期，秦穆公走丢了一匹马，被岐山的老百姓抓到，杀了吃掉了。当地的官吏很快抓到了这些人，但是秦穆公却没有惩罚他们，反而请他们喝酒。他说吃了马肉如果不喝酒，就会伤害身体。后来，秦穆公攻打晋国的时候，被敌人包围，百姓听说起秦穆公被包围，他们每个人都拿起自己的武器，为秦穆公拼死作战，来报答秦穆公当初让他们食马饮酒的恩德。最终，秦穆公俘获了晋侯，回到秦国。秦穆公的一念之仁，救了百姓，也救了自己。人心都是肉长的，你对别人好，别人自然对你好。《诗经》里也写，“永言配命，自

唯其不争，故天下莫能与之争老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才能立足不败之地。在这世界上，不争就不会树敌。而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。无独有偶，美国犹他大学心理学家蒂莫史密斯在美国心理协会年会上，公布了一项新研究结果：太过争强好胜的人很容易患上心血管疾病，从而缩短寿命。事物越是争强好胜，越是刚强，就越是和大道背道而驰，也就越容易被消耗。所以老子赞美柔弱水，水柔弱而取下，利万物而不争。但水却拥有强大的力量，所“以其不争，故天下莫能与之争”。张之洞说：“平生有三不争：不与俗人争利，不与文人争名，不与无谓人争闲气。”张之洞身材矮小，其貌

善良，是人一生中最大的福气；品德，是人一生中最宝贵的财富。善不积，不足以得福；德不立，不足以聚财。善　可　积　福《道德经》有言：天道无亲，常与善人。老天不会偏袒任何人，却从不亏待善良的人。善良，并不意味着要做出什么惊天的善举。但一定要心怀善念，为自己和家人积福。你若善良，福报必当如影随形。福从哪里来？从每个人善良的心上来。古人云：一切福田，来自心地。又云：人为善，福虽未至，祸已远离。待人始终怀有一颗善心、一颗诚心、一颗宽心。一切善因必有善果，爱出者爱返，福往者福来。一个人最大的福气，莫过于拥有一颗善良的心。偶尔做件善事并不难，难的是一辈子都不泯灭善良的初心。种福得福不易，因此更要珍惜。惜福是一种生活态度，这种态度决定你有没有资格享受福报。对待世间的任何东西，都要珍爱它，不要轻贱它。对待日常所

过日子，看的是智慧。懂生活，靠的是经营。日子就像脚下的影子，你什么样子，他就什么样子。生活不会一直花团锦簇，也不会一直数九寒天。你点上一盏灯，才会有光；你燃起一束火，才会生热。你给予生活眼神，生活自然回报你好气色。《道德经》中说“我有三宝，持而保之。一曰慈，一曰俭，一曰不敢为天下先。”在生活里点亮智慧，日子自然充满机会。慈：人品的基石《说文解字》中写“慈，爱也”。和善是慈，宽容是慈，仁爱是慈。高山流水遇知音，伯牙断琴是慈。羊羔跪乳鸦反哺，卧冰求鲤是慈。塞外弦起，吹角连营，封狼居胥是慈。慈是大爱，也是小爱。他是陆放翁诗中的“家祭无忘告乃翁”，也是杜子美笔下的“朱门酒肉臭”，更是苏子瞻口里的“一蓑烟雨任平生”。慈就像一个人身体的血脉，是人品的基础。一个人倘若心术不正，心中无爱，那他做一切都不能得

一个人如果知道自己愚笨和迷惑，这并不算是真正的迷惑，因为他有自知之明，自己心里明白比什么都重要。而最可怕的是不知道自己迷惑的地方，当自己有了可以炫耀的地位和资格之后，就开始耀武扬威，实则不知其所以然。当一个人在缺乏自我清晰认知的情况下，就会犯过度自以为是的错误，甚至会觉得自以为是的炫耀可以将自己捧到想达到的高位。在这个复杂而又变化莫测的世界上，不刻意的自作聪明，才是最大的明智。就好像庄子说的：穿上华美的衣服，装模作样变换自己的形态，讨好献媚于举世之人，却不认为这是谄媚逢迎，跟世俗之人同群同党，是非观念相同，却总觉得自己高于世俗之人，这真是愚昧到了极点。人生所有的伟大并不在于能将自己捧得多么高，恰恰是能够明白自己能够低到什么程度，明白自己的限度和位置在什么地方，这样才能成就自己的伟大。人的行为

道德经：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。译文：想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。此句当中的取天下而为之，与老子所要求的无为而治是相反的。老子所说的“无为”不是什么都不做，而是不以自己的主观喜好去作为，是顺其自然，不强制，不苛求，遵循道，遵循客观规律的行为。显然这里是“有为”，是指有意为之，是为了达到统治者想要统治百姓的欲望出发，从统治者自身利益出发，而做出的强制的，苛刻的，违反客观规律的行为。那显然是无法达到目的的。古往今来以暴力手段，强制措施欺压百姓的君王最终都会被推翻，取而代之。以暴制暴是行不通的，

《道德经》是一本古老的哲学著作，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。在一般人看来，应该是智商极高的聪明人，才更容易悟道、得道。正如傅佩荣教授在《细说老子》中所说：非常聪明的人，适合学道家思想。但事实正好与之相反，如果我们认真读《道德经》，领悟老子的思想，便可明白一个道理：一个人太聪明，反而更加不容易“得道”。因为，大智若愚，大巧若拙，大辩若讷！素、朴、愚、拙、讷，这些特质更加符合大道，而耍小聪明、走捷径、投机取巧都是违背大道的。正因为如此，当初孔子向老子问礼的时候，老子告诫孔子说：善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有；君子具有高尚的的品德，他的容貌谦虚得像愚钝的人。抛弃您的骄气和过多的欲望，抛弃您做作的情态神色和过大的志向，这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的，就这些罢了。老

育人先正己，父母的言行永远是孩子的榜样，好的家教和门风，给孩子良好的成长环境，才能让孩子有所为，走入社会才能有大作为，影响一生。常言道：“子不教，父之过”，如果我们的孩子不成器，天天惹是生非，表现得很没教养，别人在指责的时候绝对不会说是老师没教育好，也不会说小伙伴把他带坏了，只会说：“这孩子家教不好！”“有其父必有其子，有其母必有其女！”“不是一家人，不进一家门，全家一个德行！”有人说，家教与门风，是最大的家庭资产。好的家教与门风，就是潜力股，会让孩子在未来的社会里，畅意人生。树立好的家教与门风，就是一个家庭最丰厚的财富，子孙后代取之不尽用之不竭。纵观古今中外，家教与门风，给予孩子的影响是不可估量的。０１忠厚传家久“忠厚传家久，诗书继世长”是中国大多数家族推崇的经典家训之一。上句是说人品德忠