王阳明：大医治神 ！上医治心 ！中医治身 ！

古往今来，大凡医者，可分为五个层次：

大医治神　！

上医治心　！

中医治身　！

下医治病　！

下下医治症！

阳明学是治心之学，更是治神之学，是医治灵魂之学！

心与神是什么关系呢？

心为神府　！

府，就是住宅也；神府，就是神明（灵魂）寄居的地方。

故，

心宅越宽敞，灵魂越自由；

心宅越温凉，灵魂越自适；

心宅越素朴，灵魂越自在。

反之，

心宅越狭窄，灵魂越局促；

心宅越燥热，灵魂越烦躁；

心宅越奢靡，灵魂越堕落。

故，

修习圣人之学，实乃修建心宅之学，安置灵魂之学！

一个人，要修建好自己的心宅，装饰好自己的神府，应当注意些什么呢？

应当遵循些什么呢？

阳明先生传授给你三个字的秘方：循天则　！

三字秘方
什么叫天则？
就是天道的自然法则。

什么叫循天则？

就是人的思维、理念、言行能遵循天道的法则。

天则这个概念，尽管并不像“心即理”“知行合一”“致良知”出现得那么频繁，但在阳明心学里，却是一个极核心的概念。如果把心即理、知行合一、致良知比作星星，那么，“天则”就是阳明心学天空里的太阳　！

在《传习录》中，阳明先生三次提到“天则”：

一次是，黄以方问他：“声色货利，恐良知亦不能无？”先生回答：“当然，这就像最干净的地板上面也会有灰尘一样。但是，对于圣学上的初步用功者，千万要扫荡干净，别让灰尘在上面留积。这样，即便是遇到声色货利的诱惑，也不会成为负担，顺其自然地就应对了。净化自己的良知，一定要在扫除心宅里的声、色、货、利等灰尘上用功。一个人，如果能够把自己的良知净化得精精明明，没有丝毫的遮蔽，即便有声、色、货、利等私欲的侵蚀，也无非是循着天道的‘法则’流去了，不会有一点留积在心　！”

一次是，有个朋友问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生回答说：“我儒家养心，从来没有离开过具体的实践和事物，只是顺着‘天则’自然去修为就行了。佛教却要抛弃世间一切事物，把心看作一种幻像，渐渐地流入了虚无空寂之中，与世事仿佛没有丝毫的关系，既如此，也就无法打理天下之世事了。”

还有一次，阳明先生在给学生讲中庸时，举了孔子的例子：“孔子面对乡野村夫们的提问，也并不是事先准备了多少知识来应答，而是先把自己的心放得空空的，然后根据村夫们所问的问题，把住是、非两个端口，帮他们客观地剖析一下，村夫们也便了然于心了。村夫们心中这种自知的是非标准，便是他们的本来‘天则’。圣人虽然聪明，也难以帮他们增减得一分一毫。”

细细揣摩上述三段话的真髓，可以看出，阳明先生所谓的“天则”，乃天地间最大的法则，具有三个鲜明的特征：

一是本来的原生性；

二是绝对的规律性；

三是无限的外延性。

面对这种崇高的天地大法则，任何力量都是难以撼动和改变的，任何力量在它面前，除了“遵循”，别无选择　！

　“四随”药方

一个人，怎样才能修炼到“循天则”的灵魂自由境界呢？

阳明先生为你开出了“四随”的药方！

其一，是随遇而安。无论是遭遇顺境还是逆境，无论是遇到险境还是窘境，无论是踏上终南捷径还是陷入烂泥之途，都能保持一颗安然、安定之心，既不妄喜，也不惶惧；都能做到“险夷原不滞胸中”。

其二，是随地而乐。就像阳明先生一样，漫步于湖光山色之中，能享受自然之乐；拘禁于阴暗牢房之中，能找到义理之乐；忙碌于官衙案牍之中，能享受亲民之乐；独处于龙场蛮荒绝境之地，能找到悟道之乐……也就是说，无论处于何地，都能做到“常快乐”三字！

其三，是随感而应。世间万物有万变，但万变不离其心。如何以一心应万物，以一心应万事，以一心应万变　？阳明先生告诉你，“跟着感觉走”！

当一个人修炼到“致良知”“循天则”的境界时，他的“天感”也就激发出来了。这种天感，既像一面放大镜，又像一面显微镜，能将一切世事、一切人心，洞察得清清楚楚、明明白白，并让你在最快的时间内作出最真切的反应。
其四，是随机而动。万化生于机。机者，机遇也，机变也，机会也。阳明先生一生，无论是处理政务难题，还是处置军事险情，从不给自己先画框框，搞“画地为牢”，而是具体事物具体分析，并根据具体分析再制定具体行动方案。如同样是处理土匪头子，在面对良知泯灭、不思悔改的浰头大贼首池仲容时，阳明先生就用了一个“诈”字，干净利落地除掉了他；而在面对良知犹存、一心归顺的广西大贼首卢苏、王受时，阳明先生就用了一个“诚”字，恩威并施降服了他们。

三味药

世人都晓神仙好！

当一个人能够修行到“四随”之境时，那他即便不是神仙，也好过神仙了。

何为神？就是你心中的那一点灵明，就是你的灵魂。

何为仙　？就是在“山”中修行之“人”。

两个字合起来，所谓的“神仙”，就是灵魂极度自由、内心极度自在之人　！

一个人，如何才能拥有一个自由、自在的灵魂呢？

阳明先生又给你开出了一剂良方。

这个方子，由三味药组成：

第一味，是“君子穷达、一听于天”，破“执”念。有执念之人，往往是一条道走到黑，不撞南墙不回头。特别是对孟子所讲的功、名、利、禄等“求在外”的东西，一片痴心不改，一味痴迷不醒，最终是自己把自己关进了声、色、货、利之牢笼。反之，无执念之人，则“人生达命自洒落”，其心就像那广阔无垠的天空，其灵魂就像那天空中飘着的白云，去留无意，舒卷自如。

第二味，是“顺其自然”，破“逆”念。有逆念之人，往往喜欢较劲、较真，明明知道逆水行舟难上加难，可偏偏就是要顶着上、逆着进。就像１５０６年时的阳明先生，明明知道荒唐的正德皇帝和一手遮天的刘瑾不可能听得进逆耳忠言，当时的天下大势已经是“黑云压城”，可他还是逆势上了一道劝谏之书，结果呢？被打了个半死，发配到龙场绝境之地。龙场悟道，对阳明先生而言，不仅仅是悟到了什么“心即理”，更重要是破了“执”念，破了“逆”念，凡事讲究物来顺应，凡事讲究顺势而为。正因为破了“逆”念，当１５１５年正德皇帝大搞劳民伤财的迎佛活动时，阳明先生虽然写了一道《谏迎佛疏》，但却始终没有发出去。因为，他已经消除了当年的“逆”念了！

第三味，是“勿以妄想灭真知”，破“妄”念。妄者，通“亡”也。古往今来，有多少帝国、多少组织、多少雄君、多少英杰、多少巨商、多少大贾，皆因一个“妄”字，而走向覆亡之途。龙场悟道，阳明先生之所以能在绝境之中浴火重生，一个重要的因素，是他破除了妄念，破除了自己“致君尧舜上”的妄念。因为无论是当时的正德皇帝，还是后来的嘉靖皇帝，根本不具备尧舜的情怀，又如何做得了尧舜事业？妄念灭，真知出。正是破除了对昏庸之君的妄念，阳明先生才找到了自己内心真正的良知，才获得了灵魂真正的自由和自在！

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