曾仕强：论语第一句你就读错了！

《论语》一共有２０篇，每一篇的篇名，都有它的意义。但是长期以来，我们把《论语》第一篇定位为“学而篇”，还说它是没有意义的，这不符合孔子的思想，因为孔子最主要的就是“正名”。“必也正名乎”，“名不正，则言不顺”。

孔子仰头看天，就是告诉我们，《论语》第一篇应该正名为“学天篇”。“学天篇”是说，做人，不管职位高低，不管从事什么行业，都应该向大自然学习。因为人是自然的一分子，既然不能离开大自然，就必须按照大自然的规律，去找到做人做事的方向。如果这样说的话，孔子的正名，就获得了具体的呈现。

“学天篇”第一章，孔子说了三句话：“学天时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这三句话，被认为是“孔门三乐”，表示儒家弟子，要培养这三种情趣，来增进自己的修养，并使和自己有交往的人，也获得安宁，大家和睦相处。我们分别来说明一下。

第一句话：学天时习之，不亦说乎？

向自然学习，以自然为老师，在生活中实践，并养成习惯，不是很喜悦吗？“时习之”，“时”，时常、不时、常常的意思。“习”是什么意思？一般人说习就是温习、复习。没错，但这个层次很低。这里的“习”，应该解释成习惯。习惯怎么养成呢？就是要去做。向自然学习，懂得道理还不算懂，要在日常生活当中去实践，做得出来才算懂；做不出来，还要继续学。

可见这第一句话，有知行合一的味道。我们常常讲，几乎所有人都感觉到自己知道，但就是做不到。那就是学习没有效率，没有效果。从现在开始要记住，只有做得出来，才算学到。我们是一个重实践的民族，实践远比了解要重要。

第二句话：有朋自远方来，不亦乐乎？

“有朋自远方来”，这里讲的是远方的朋友。若是隔壁的朋友过来，你每次都乐，那就惨了。他天天来，你一吃饭他就来，你也乐不起来，还会翻脸。从这里，我们可以发现古人的用心，不是现代人所能够比拟的。

当人穷的时候，最需要的是什么？就是朋友来帮忙。但是穷困的时候，是没有朋友的。一个人很有钱的时候，朋友一大堆。一旦没有钱，朋友突然一个都不见了，这才是事实。所以越是穷的人，有远方的朋友来，越要张罗，这样朋友才会再来，他多来一次，你才有希望，否则没有人解救你。很简单，我们把这些道理一推敲，大家便知道了，这叫做人情世故。《论语》讲的完全是人情世故。

圣贤的用字，非常讲究。“学天时习之，不亦说乎”，“有朋自远方来，不亦乐乎”。“乐”是什么？“说”又是什么？“乐”是表现出来的；“说”通“悦”，是不表现出来，看不见的，内心的喜悦。可见有的事情可以表现出来，有的事情不适合表现出来。“学天时习之，不亦说乎”，告诉我们，就算你养成好习惯，也不能到处去炫耀。别人看见你有好习惯，向你学习，这才是道理。夸奖自己的话，那是不对的。“有朋自远方来”，为什么要表现出来？大家稍微想一想就知道了。有朋友来了，你只是内心很高兴，脸还是臭臭的，他就会感觉到你根本就不欢迎他。一个是内心不张扬，不表现，一个是再怎么样都要表现出来，各自有各自不同的情况。

第三句话：人不知而不愠，不亦君子乎？

“愠”，就是很轻微的生气。人家不认识你，不知道你有多伟大，不知道你有多大贡献，但是你一点不生气，一点不高兴都没有，不就是一位品德修养良好的君子吗？这就叫做平常心。“这种人连我都不认识，是不是没有读书呀”，你这样想，心里会不愉快。凡是生怨，凡是生恨，凡是发脾气，其实最大的受害者是自己。什么叫生气？就是别人犯了错，结果由你承受。

“不亦君子乎”，做人分四种：小人、君子、圣人、大人。最低层级的叫做小人。小人不等于坏蛋，而是说道德修养比较差，他有时候是不懂，不是真的故意冒犯你。他只要开始觉得品德修养很重要，然后开始“学天时习之”，改善习惯，就进入君子的行列了。

君子修养得非常好，越来越好。大家都觉得，应该以你为榜样，向你学习的时候，你就变成圣人了。圣人只是学问好，品德好，但他最后只能站在那里，让大家瞻仰瞻仰而已。真正的大人是了不起的，有救世、救人的能量，但是大人不是人人可以做的。要有那个机缘才行，没有的话，做圣人算了。孔子最后觉悟到，自己就做圣人好了。谁是大人？周公。可是周公什么都没有留下来，可见都有利弊。

以上就是孔门三乐。儒家告诉我们，人应该快快乐乐地生活，人生最重要的就是生活，但是生活要合理。穷，有穷的乐观。富，有富的乐观。你有机会当官，有当官的乐趣。再怎么样就是没有机会，也要有自己的乐趣。乐趣是你自己心态的自我调整，而不是外在的条件，这是我们对儒家应该有的认识。

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