人无癖，则无趣

余观世上语言无味面目可憎之人，　皆无癖之人耳。

——明袁宏道《瓶史》

梁启超先生说：凡人必常常生活于趣味之中，生活才有价值。

人生于世，需要有一点高于柴米油盐的品相。

或癖山水，以养精神；或癖清玩，以蓄雅气；或癖琴书，以修身心……人有一癖，以真性情痴嗜于一物，自可养得逸气满怀，趣味远胜于他人。

山水之癖

庄子有言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

在中国的哲学与美学境界中，人与天地万物并为一体，平淡天真，中国人追求着一份自然的美。

诗佛王维，中年以后，隐于终南山麓的辋川，过着啸傲林泉的山居生活，每每流连，陶醉于自然万物。

他在《山中与裴秀才迪书》中写道：

夜登华子冈，辋水沦涟，与月上下。寒山远火，明灭林外。深巷寒犬，吠声如豹。村墟夜舂，复与疏钟相间。

此时独坐，僮仆静默，多思曩昔，携手赋诗，步仄径，临清流也。

当待春中，草木蔓发，春山可望，轻鲦出水，白鸥矫翼，露湿青皋，麦陇朝雊，……是中有深趣矣！

王维将其为辋川赋诗吟咏，辑成一卷《辋川集》。

青山卷白云，明月照松间，在这里，他看见了四时之美，幽篁与深林之间，留下了永恒的琴声与诗篇。

寄情山水是一生的癖好，它就在我们对细微之物的洞察、对自然之趣的感知、对生活之美的领悟当中。

格物之癖

人之志趣各有所寄，如陶潜嗜于菊，东坡痴于竹，元章拜于石，此皆格之所向，志之所托也。

人生适情，格物生趣，世间博雅之人，大都具有格古之心。

于是一尊造像、一枚印章、一本古籍，乃至臂搁、茶器等，无关材质，不论工拙，这些静穆的器物，承载着年岁的风烟，透露着先人的追求。

它们或见法度，或见审美，或见气韵，令人心存古意，而生无穷韵致，此诚君子癖好之所在。

中国人尊崇器以载道的精神，即将思辨和哲理融入器物之间，器道合一。

因此，玩物也就具有更深层次的象征意义，它投射着人的品格和意志。

明人高濂的书房，只有寥寥长物，却能见出他心无尘杂的境界：

长桌一，古砚一，旧古铜水注一，旧窑笔格一，斑竹笔筒一，旧窑笔洗一，糊斗一，水中丞一，铜石镇纸一。

斋中几榻随陈，书画随目，他就在这样的雅室之中，晴日读书，雨时戏墨，静心格物，养得逸气。

古人说：玩物养志。一个人的性情，可在与物的厮磨中，逐渐熏染而成。

秦汉奇珍、宋元名笔、明清雅玩……千百年来，它们滋养着无数的文人墨客。

琴棋书画，笔墨纸砚，那些看似无用之物，足以构筑成文人的审美世界。

在这方生趣盈盈的天地中，以器载道，寄情于物，从而涵养自身的学识，不牵绊于名利忧乐，自得心神俱宁之境，诚为修行法也。

书房之癖

书房，或称书斋，是中国人的安身立命之所。

窗几穷幽致，图书发古香。书香墨海间，自有君子之乐。

好读书者，废寝忘食、手不释卷，三月不知肉味。

书房之癖，非读书人不能履其堂奥。

古人心中的理想书房，讲究「室雅何须大，花香不在多」。

归有光的书房项脊轩，以小闻名，室仅方丈，可容一人居；

陆游的书房，也是“并檐开小室，仅可容一几”；

白居易的书房，简陋乃至寒酸，“砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”。

一间书房，贵在朴素归真

苏东坡云：君子寓意于物，而不留意于物。

书房文玩当以舒心为要，以物寄情，以物舒心，一器一物，一书一案，皆见人之真性，涵养着主人的恭敬、寡欲，闲得其乐而雅得其所。

文人书房无论筑室于山，还是隐庐于市，其本质一定是清心自养。

书房的气息与韵致，往往由主人的涵养而焕发光芒。

愿君也拥有一处满是书香墨韵的清幽之所，不必示于他人，但求自我心灵的自由与超越。

张潮《幽梦影》：花不可以无蝶，山不可以无泉，　石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。

一癖成痴，无须医治。

它伴随我们的生活，不论朝暮，无畏晴雨，在那些庸常的日子里，长出灼灼光华。

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末俗以繁华相尚

终觉冷淡处趣味弥长

惜吾不及古人

吾谁与玩此芳草

抱蒲堂主人

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