杰德·麦肯纳：我们真正感知到的是对某物的概念，而不是该物本身

感知的帷幕

唯一的现实存在于我们之内，

这就是为什么许多人过着不真实的生活。

他们认为外在的影像才是现实，

从不允许内在的世界表达它自己。

——赫曼·赫塞

我们清楚而明显地感知周遭的世界是真实的，这就是阻止我们接受意识主导论的主要阻碍。

这个世界怎么可能不是真的？我看到它、摸到它、听到它、尝到它、闻到它，这个世界一直在那里，永远坚实而稳固。在我清醒的每一分钟里，我都直接体验到周遭的世界，说它不存在实在太蠢了——也就是说，意识主导论的模型太蠢了。

我的回答一如既往：重新检查你的假设。在这里，“我们直接体验到周遭的世界”这个假设是不真实的。从来没有人直接体验到这个所谓的世界，也不会有人做得到。很奇怪，不是吗？

“多花点时间和你的手待在一起。”我向卡尔提议。

他满脸茫然地看着我。

“说真的，仔细思考一下你的双手。试着欣赏它们，动一动，观察一下，感觉它们真的与你连在一起。”

卡尔开始仔细研究自己的手，仿佛从未真正看过它们。或者，他只是在逗我。我没有察言观色的能力。

每当我想安定下来，提醒自己，我经验到我是一个身在时间空间能量物质游乐场里的肉体，就会仔细研究我的手。我每天这样做好几次，我的双手让我记起我在哪里、这件事有多棒，以及这种情况随时可能改变。

“在欣赏你的手时，”我告诉卡尔，“思考一下这个事实：你没有，也不能直接体验你的双手。”

他直接把两只手举起来给我看，因为轻易击败我的愚蠢陈述而自鸣得意。

“你不是直接体验你的手，”我说，“你直接体验到的只有意识，所以你直接体验的是你对你的手的感知。而对你的双手本身来说，你只是间接体验到它们，正如同你间接地体验你的大脑、啤酒和过去。”

“间接和直接的差别是什么？”

“你唯一可以直接感知的，是感知本身：意识。”

“就像我的手。”

“不，是你对你的手的感知。”

“而不是我真正的手？”

“其实不是很‘真正’。”

在哲学中，这被称作“感知的帷幕”，意思是：我们真正感知到的是对某物的概念，而不是该物本身。比如说，我的手并未被我直接感知，而是由感受器透过神经系统向大脑传递电化学讯号，然后在大脑里，讯号被解读，并创造出对双手的感知。但很显然，整个感觉系统，包括大脑，都只是个概念。无论我多么强烈地相信我的手和大脑是真实的，它们都不会超越“没有理由相信其可能性”的层次。

“　我们体验到的宇宙永远只是一个信念，没有任何证明甚至证据表明物质宇宙是真实的。”

“玛雅的幻相宫殿完全是由一缕缕梦境中的材料建造而成”这句话的意思就是这个。

被洗脑的宇宙主导论教派成员（我想也包括你）相信，外面存在着一个物质宇宙，但没有人曾经直接感知宇宙，今后也不会有。因此，出现了共识现实的奇特回路：我们都同意宇宙真的在那里，而那些同意我们的自己也在那里。

在透过感官感知到事物的一瞬间，我们的经验就已经是二手的了，因为大脑并不能感知任何事物，它只是待在暗室里，把输入的感官信息翻译成感知。

“　你所谓的大脑无法看、听、尝或碰触任何东西，你和外面那里的宇宙没有直接接触，感知到的只是一场内在的电影，是心智银幕上的投影。”

没有人可以直接感知外面那里的任何东西，这个清楚明了的真相似乎应该被科学家放在他们的每项陈述之前作为前言，而不该被埋起来。然而，如果他们不埋了它，它就要埋葬科学家了。假如科学家在每项陈述之前都要加上“当然，本陈述只是没有依据的虚构内容，伪装成可靠的真相，不过呢…．．．”他们的可信度也许会大大降低。

我们从出生起就被设定要暂时停止怀疑，假装现实是真的。但如果想要停止假装，搞清楚什么是真的，我们就必须重新启动自己的批判性信念解除系统，激烈地、狂热地、病态地怀疑一切。哲学管它叫“极端怀疑论”，我则称之为“把已知的和相信的分开”，这对我来说并不算极端。你必须在某处画一条线，而信念和知识之间似乎是个画线的好地方。

我可以坚称自己生活在二十一世纪，但那不过是个基于谣言和传闻的信念。或者，也许我生活在三十四世纪，昨晚参加了一场催眠活动，在活动中被指示要忘掉自己参加了那场活动。或者，我可能正在进行长途星际旅行，我的大脑悬浮在冷冻剂中，为了消磨时间，我往自己的大脑中输入了一部感官老电影。可能的情况有无数种，我有什么办法确定？就和我确定其他任何事情一样——我没办法。

乍看之下，意识主导论是不可能的，因为我们的现实太真实了，不可能只是一个类似梦境的现象。但是当我们开始审视自己真正知道什么、怎么知道的以及知晓的本质，现实的不真实性便显露出来了。我们只能意识到意识，这是一句强而有力的提醒，告诉我们什么不能被接受为真。我并没有觉察到我的手，或者应该说，我、觉察和手三者是一体的：感知者——感知——被感知者。意识。

我们对物体恒存性的观念在两岁左右发展出来，但我们可能到现在还会怀疑，如果不再观察某个物体，它是否真的存在。我们也许成熟到不再考虑这种问题，但这并不表示我们已经回答了它。

▍这依然是个有效的问题：当我看不到我的自行车时，我怎么知道它真的存在？

答案是：我不知道。

▍更好的问题是：当我确实看到我的自行车时，我怎么知道它存在？

答案是：我不知道。

▍而最好的问题是：我到底怎么知道有任何事物存在？

答案是：我不知道。

如果我意识到某样事物，它是否就是真的？不是。

“　意识是真实的，意识的内容则不是。”

我永远无法直接感知外在世界，但我的确直接感知到感知本身。我对一个起司汉堡的感知并未证明一个真实的起司汉堡的存在，但感知本身是完全真实而有效的——对我来说。起司汉堡看起来很真实，而感知的强度会有变化，所以，手中的任何一个起司汉堡看起来、闻起来、尝起来和感觉起来，都比想象中的起司汉堡更真实，但两个起司汉堡都只是感知——一个感觉上比较真实，但两个都不是真的。

“感知就是感知，”我对卡尔说，“它是它本身，不需要我们去证明它。我对一个起司汉堡的感知和我对星星的感知同样有效，但是，如果我依据这些感知去推导，宣称我拥有一个物质身体，存在于一个包含时间、空间、能量、物质，充满起司汉堡和星星的宇宙里，那我就已经走偏了，进入没有根据的推测，因为我试图用一缕缕的梦境材料编织出一个物质宇宙。”

“每个人都那么做。”他说。

“的确，每个人都那么做，如果真的有‘每个人’，而不是一堆缥缈的梦境材料的话。”

“喔，对，”被我叫作“卡尔”的梦境材料说，“当然啦。”

“但是，”被我叫作“我”的梦境材料继续说，“如果我不试图根据我的感知推导出一个物质宇宙，就不会有矛盾了。我的起司汉堡制造出感官觉察，在我的存在的感知三联体中，那就是一个事实。所以当那个感知存在时，它就是我的一部分，属于我的自我与当下。”

“所以，如果宇宙不是真的，”卡尔一边检查他的手一边问，“它是从哪儿来的？”

“它对你来说的真实度，正如它本身的真实度。”我说这句话时隐约有种自我剽窃的感觉，然后我意识到，我只需要说一串两个字母的单字，就能表达同样的意思。“它之于，呃，我，之所是，正如它之所是。（这句话的原文为“Ａｓ　ｉｓ　ａｓ　ｉｔ　ｉｓ　ｔｏ　ｍｅ　ｉｓ　ａｓ　ｉｓ　ａｓ　ｉｔ　ｉｓ，句中的每个单字都由两个字母组成）”我得意洋洋地说。

“呃？”卡尔说。

“当我没说。”我说，“在范式之间跳跃是件很复杂的事。意识主导论有很多难以用理论处理的分支，嘴上说说意识不在时间和空间之内很容易，但想要真正理解，你必须放下你那些被时间僵化、由情绪赋予力量，且告诉你事情不是如此的信念。你不需要任何新信念，但你会开始看见你的旧信念有多根深蒂固、不容变动。没有时间或空间，只有意识；没有之前或之后，没有此处或彼处，只有存在。所以，现在可以回答你的问题：宇宙从意识来，而意识存在。”

“这个答案让你满意吗？”

“完全满意。我已经在意识主导论里居住了二十多年，直接理解我所说的东西，不必经由言语、文字、概念或信念这种贫弱的媒介。在我目力所及的范围内，没有奥秘存在，也不可能有奥秘，我看不到奥秘可以隐藏的地方。我希望我传达了这一切的简单与显而易见性给你。试图表达无法表达的东西是愚者的差事，但我没有被这一点阻挡。”

这本来就是很简单的东西，为了得到它，你也要变得简单一点。相不相信意识主导论并不重要，如果意识主导论不是你的现实状态，那么它只是另一个概念玩物，你可以玩过就丢。但是，你已经走到这里了，为什么不亲自试试呢？把意识主导论当成一个镜头，透过它重新评估你的世界，看看一切如何变得清晰。

到处看一看吧。看着每一样事物、每一个人，检视任何一个奥秘，问任何问题，仔细观察你最确信无疑的东西——你的手、你的大脑、一个起司汉堡——问问你自己，你怎么知道它们是真的。答案是，你永远无从知晓。

摘自：《开悟者眼中的生命真相》

作者：杰德·麦肯纳

本文链接：https://www.liumenghao.com/jiaoyu/5356.html