很多人年轻的时候，用健康换钱，中年以后又用金钱买健康。

其实，还不如自己克制一下欲望，劳逸结合，匀速前进。

老子说，有了“有”，就一定要留出“无”来。

不给自己和别人留出空间有什么后果呢？《道德经》第十一章中隐藏着三条自然规律、生命规律。

如果真读懂了，并在生活中实践，一个人就可以做到无咎。

规律一：做什么事情都要留出空间、留出余地；空，恰恰是最需要、最有用的。

老子讲“有”和“无”的关系，是用车轮来比喻的，车条是“有”，车轴中间的空间是“无”。

正是因为有了“无”，车轮才能转起来。

比如，孩子看书，您也要给他留出空间，让孩子自己选择喜欢的书，而不应该全由您来安排。否则，孩子一点主观能动性都不能发挥，慢慢地，他就不知道自己应该喜欢什么了。

如果没有一点乐趣，他会愿意学习吗？不会的。所以留出空间很重要。　

有无相对，就像手中的沙子，攥得越紧，流失得越快；若松一点儿，留出一点空间，反而不会流失那么多。所以，留出空间是一门艺术。

我们往往太在意“有”了——总想去占有、去拥有、去作为，而忘记了“无”的作用。这就是失去了人生的平衡。失衡，必然不能长久。

规律二：瓶子空了，才能装东西；心腾空了，才能接收更多的能量。

老子说，一只碗，我们使用的是空的部分，这个空的地方用来装什么都可以，这就是“当其无，有器之用”。

器皿之所以有用，同样是因为它里面是空的，而不是满的；如果里面是满的，它就盛不下任何东西了。

此处，老子看似在讲物件，其实仍然是在讲做人、讲修道。您看，瓶子空了，才能装东西；心腾空了，心量大了，才能接收更多的能量。

“有”在许多时候，都必须依托于“无”，才能生起妙用。

要想拥有大海的力量，就要首先变成大海，容纳形态万千的人事物，不要区分这个干净，那个混浊，要无条件地接纳；要让所有与我们相遇的东西，都成为我们生命的一部分，不要逞一已之能而拒绝团队合作，否则就是匹夫之勇！

真正成就大业的人，一定能胸怀万物、胸怀世界、胸怀宇宙，什么都能容得下。

进行“无”的修行，让自己心中的“无”越来越大，您未来的格局也会越大。反之，让越来越多的“有”充斥在心灵中，那么前方的路会越走越窄，到最后，人生基本就没有回旋的可能了……

规律三：进行“无”的修行，让心中的“无”越来越大，未来的格局也会越大。

老子说，一个房子有围墙、有门窗，这些都是看得见的；可我们真要住进去时，使用的却是房子里的空间，这就是“当其无，有室之用”。有，就是看得见的东西，这是“利”；无，就是看不见的空间，这是“用”。

老子在本章中要告诉我们的是：心中必须留有足够的空间，能力才能发挥真正的作用。所以，“无”的修炼非常重要。

“无”就是重视自然规律的修行，是神性品质的做到。

“有”是看得见的物质世界，“无”是无边无际的宇宙整体与起源。无和有相互依存、相互依赖、缺一不可。

当我们成为自己无形的环境时，我们就是道；只有虚怀若谷才可以如海纳百川般地获得成长。“无”要比“有”的作用妙得多！

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