庄子：明白道的本质，懂得顺应自然，才有“安之若命”的豁达。

很多人在生活中，都面临着这样一种状态，总有一种事与愿违的感觉。当自己努力的为了一件事情拼搏奋斗的时候，最后却总是达不到自己所期望的目标。

有的时候认为是自己的努力不够，但是殊不知，事物本身都存在的一个规律，正所谓说“富贵皆是命，半点不由人”。有的时候个人主观的努力，并不能改变客观的本质，当面对着这一切的时候，我们只有顺应自然，才是最好的状态。

在《庄子》“大宗师”这一篇章之中，借由庄子对道的一个阐述，说明了大道有为无形的一个道理，阐述的是道的一个本质，说明了事物本质客观的一个存在。

通过这些故事人物的对话，以及心境的描写，描述了庄子思想的内涵特征。这一篇章的思想是庄子思想的一个核心，也说明了富贵皆是命的一个本质道理。

相濡以沫，不如相忘于江湖

生死问题，是人生最大的一个困惑，这是庄子思想中关注的一个核心。他认为只有一个人乐观的看待人生的时候，把生死看做是自然现象，才能更好的应对人生。

《庄子》之中有这样一句话：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎。

这句话的意思就是说：人的生死变化，是不可避免的，命运活动就好像日夜交替一样，只是一个自然规律，人是无法去干预的。这是事物本身存在的一个变化，人们把天作为生命之父，终身的敬爱他，更何况是天地的大道呢。人们认为君主的势力超乎过自己，所以愿意效忠，更何况是主宰万物的大道呢。

庄子通过一个人生死变化的规律，表达了事物存在大道的一个概念。他认为事物都存在着大道的规律。

人们都喜欢生，但是都排斥死，所有人都惧怕死亡，但是我们应该从更高的一个角度看待生死。

对于个体来说，把生老病死要看成是一个自然的过程，在这一个过程中，无论生死，那都是其中一个环节，我们要顺应命运的安排，命运安排不仅仅是安于生，也是安于死，这就是所谓的生死有命，富贵在天的一个道理。

不以个人的意志，去改变事物本身存在的一个规律，《庄子》中所说大道的智慧，就是自然规律，我们要安于自然规律的安排。

就好像对于人生的荣辱得失也是一样，无所谓得失，无所谓富贵荣辱，一切都是天命使然。困难的时候相濡以沫，比得意时相忘于江湖，更让人感觉到愉快和欣然接受。

所以在《庄子》的这一篇文章中，就说出了“相濡以沫，不如相忘于江湖”这样一个富有哲理的句子。

当我们有一天遇到了人生一些苦难和变化的时候，我们不妨回头想想，庄子所提出的一个人安于天命的一个道理。面对挫折的时候，想一下如何达观的看待人生的生死得失，也能有助于走出我们人生的泥沼。

回归自然，就是适应了道的智慧

佛语中常说：回头是岸。

对于道家中所说的道也是如此，我们的心中，如果对于人生想有一份释怀，有一份坦然，放下心中的一份执念，回归自我，便是符合了道家中所说的回归自然规律的一个道理。

有一天意而子见许由，许由说：“尧教导了你什么？”

意而子就说：“尧告诉我，要亲自实行仁义，明辨是非。”

许由就说：“你为何还来这里，尧既然用仁义给你施行了刑罚，你将来怎么能够逍遥自在，无拘无束的遨游于变幻的境界之中呢？”

意而子说：“虽然如此，我还是愿意游于大道的门墙。”

许由就说：“有眼无珠的盲人，不能给他观察较好的眉目和容颜，我和你说个大概吧，调和万物却不以为是义，恩惠万事却不以为是仁，长于上古却不以为是老，覆盖天地却不算是机巧，这就是逍遥的境界。”

在这一篇章的故事之中，庄子是借由这个寓言故事，说明了个人不必拘泥于形式，应该游走于形式之外，才是符合自然规律的一个道理。

许由所说的话，表达的正是道家的思想：恩惠万物却不自以为是，养育万物，却没有自以为傲的这样一个道理。

正如同《道德经》中所说：万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。

这句话意思就是说：万物依靠它生存，而没有去管理，大道生成万物也没有据为己有，养育万物没有自以为是主宰，没有私欲可以称它为小，万物归顺它而不主宰，也可以称他为大。

《道德经》认为这就是圣人最伟大的一个道理和智慧，这也是道家思想中的无为而治的一个核心，无为无不为，乃是大为。

在命运面前顺应自然

庄子中有这样一段话：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”

子舆和子桑两个人是朋友，有一次赶上梅雨季节，子舆就说：“子桑可能要饿坏了吧。”

于是，子舆就带着饭去给他吃，到子桑家门口德时候，子舆就听到子桑在家里又弹琴又哭泣，还在念着诗，说什么：“父亲啊，母亲啊，天啊，地啊。”

子舆听到之后，就进门问他：“你又唱歌又弹琴，为什么会这样？”

子桑就说：“我在找寻一个能让我极度贫困和窘迫的人，然而没有找到。父母难道会让我贫困吗？苍天会刻意的去让我贫困吗？大地也不会有偏私，天地难道单独不会让我一个人贫困吗？我去寻找使我贫困的东西，可是我没有找到，但已经达到如此匮乏的状态，这是“命”呀。”

庄子借由子桑和子舆两个人的对话，来说明了“万事皆由命”的一个道理，这也是我们今天所说的一个核心。

子桑已经陷入极度匮乏的一个状态，但是他却说，天地并没有刻意的让他一个人去贫穷，因为天地覆盖着那么广袤的地方，不可能对你个人有任何私心和偏激。

而父母也不可能去让一个人贫困，那么天地和父母都没有刻意的让我去贫困，那么我贫困的原因是什么呢，找到原因之后才明白，原来就是“命”。

庄子所阐述的智慧，就是“贫富皆是命，半年不由人”，这也是存在于人生百态之中的一个问题，这也是每个人所感叹的一个现象，庄子把这一切归于命运。

命运是什么，命运其实就是一个人的规则和本质，我们或许是无法感知的。在命运面前，我们需要坦然的去接受，也是无法抗拒的。

智慧悟语：

有一句话叫做“安之若命”，那就是安然的对待自己的生命，当拥有这样一种心态的时候，对自己的人生便会有一个不一样的感悟。

一个人对于“安之若命”这四个字的感悟不同，境遇也会不同。

如果一个人无法正确认知“天命”

如果说一个人遇见了不好的事情，整天就是愁眉苦脸，朋友最初见了会安慰他，如果时间久了他仍然不知道醒悟，还是愁眉苦脸，自己内心不会调节和平衡，仍然不明白安之若命的一个道理，那么所有的人都会避开他。

而这个人也会在惆怅与困苦的情绪之中，不知进取，生活不会改变，命运也不会改变，则会在这样一个命运不堪的过程中，越来越悲惨和被动。

对于“安之若命”有正确的认知

而一个人，如果能够坦然的面对生命的变化，和本质规律时，即便是面对了一些挫折和痛苦，也能微笑着面对。

这样的人的生活是有意义的，他的生活是快乐的，而他的人生也会因为这样一个快乐的情绪变得越来越好。这就是我们这一篇章的智慧，对人生最好的一个指导意义。

在《庄子》的这三篇智慧之中，从对于“道”的一个本质感悟，在到顺应自然，需要明白“万般皆是命”的一个智慧。

在生活中，不要以自我的意念去驱使和妄为，以一种无为之念去作为核心的时候，一切才能坦然。

以这样一个心态为基础的时候，当我们面对人生的得失，或者人生的不同境遇，我们便能更好的对待。