兰清竹韵

文：星云法师“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一＂，树立“诸相非相即见如来”。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改

０１、佛界易入，魔界难进宋代有一位禅宗大师，叫青原惟信，他曾经提出参禅的三重境界，这其实也是人生的三种境界。“未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”人生的第一重界是，见山是山，见水是水。人生最初的时候，看问题简单，看到什么就是什么，是一种童真未泯的表现。然而人越长大就越觉得世界复杂，很多事情，不是表面看上去的那样，一是一、二是二。社会上纷繁的表象背后，暗流涌动，有太多太多不为人知的规则和秘密。看到的可能仅仅是冰山一角，并且不一定是真实的，这就到了第二重境界，见山不是山，见水不是水。人生最后的境界就是返璞归真。这就是第三重境界：见山只是山，见水只是水。这看似与第一境界一样，实则饱含了人生的大觉悟。日本的一

文　：圣玄法师有时候听人说，因为佛教教人放下，告诉人们一切皆空，信佛是生活中失败者的安慰。这不仅仅是对“空”的误解，也并未了解佛教所说的“放下”。要说“放下”，《禅林宝训》里记载了一个故事，北宋神宗时的宰相王安石为了超度英年早逝的儿子王雱，把建康的田宅供养，兴建了宝宁寺，并礼请真净克文禅师住持，王安石一次设斋供众，特意供养了一匹名贵的素缣给真净禅师，用来做袈裟。真净禅师看了，并不以为宝，反而说：“我寻常批此，见者亦不甚嫌恶。”（我平常披着这件粗布做的衣，见到我的人也没有嫌弃我穿得难看。）无独有偶，因为批评王安石变法的苏东坡谪居黄州之时，作《黄州安国寺记》，记载了当时亲近继连和尚的经历，继连和尚为僧首七年，得皇帝赐衣，又七年，神宗皇帝拟加封赐号继连和尚，他却婉言谢绝，并说：“知足不辱，知止不殆

文：慧律法师把法入心，升华内在要将法消化成自己的生命，必须把法往内心里面融化。如果这个法只是在心外，我们说心外无法，法就是心，心就是法，所有的法都在启动我们内心的这颗觉性。什么是佛性？佛性就是觉性，觉性就是众生的心。所以，一定要把法入心，才能彻底改变佛弟子的生命，也才能升华我们的内在。我们的内在里面存在两股力量：一是真如的力量；二是无明的力量。如果我们的真如的力量胜过无明的力量，我们就得解脱，就得自在，就开智慧，就能够体用一如；要是我们的无明胜过我们的真如，那么我们就回归原点，继续做凡夫，继续做六道轮回的众生，也继续过着忧郁、烦恼、无明的日子。万法不离心，心即是万法所以，要把法融入我们的生命，所有的法都不能离开这颗心。十方三世一切佛，如何叫做度众生？度众生就是度掉内心里面的那颗贪心，从贪度到

唐　　欧阳询　小楷《心经》《般若波罗蜜多心经》全文观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。《心经》修行密法唐僧西天所

竹之道中虚圆通在道教哲学视界，“竹”作为“道”的物化象征和符号载体而存在。在古代道人看来，竹子是一种天然契合于“道气”之生命结构及运动机制的形物。先秦时，　老子即用“橐籥”　来比拟“道”的生命结构及运动形式：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出”《道德经》第５章。何谓“橐籥”？橐是指古代的一种鼓风吹火器，籥则是指竹管吹火器，亦为竹管类的乐器。南宋道士范应元说：“天地之间，虚通而已，亦如竹管之接气，通而不曲也，气来则通，气往则不积。”“橐籥”之喻，揭示出道家关于宇宙生命结构及运动形式的本质观念：中虚圆通。所谓“中虚”，是指生命体的内在结构必须是中空、虚通的。如此，生命的基本元素——气，才能通行于其中，从而保持生命存在。在中虚状态下，生命体本身会显现为“虚而不屈，动而愈出”的气行活性状态。

《般若波罗密多心经》摄取这六百卷大般若经要义，是般若诸部之精华心髓，故名《心经》。经中描述了不执于“有”也不执于“空”的中道智慧；并强调三世诸佛皆依此修行，从而获得无上正等正觉。去我执，消无明，斩轮回，走出困境，提升愿力，获得快乐！

我们在生活修行中会遇到种种障缘和阻挠，十件事中不如意事常有八九。达摩祖师说：“修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非人非天所能见与，甘心忍受，都无怨诉。”逆境都不过是历劫业因种子的现行而已，一切的怨尤都是多余的，我们要抱着逢苦不忧、体冤进道、逆来顺受的心态，用同情心和怜悯心善待对方，加强自我修养，以德报怨，化解烦恼和敌意，这样就能减少许多烦恼，成就自己的忍辱波罗蜜。达摩大师说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。一戒律包括止恶和修善两个方

参禅的目的，在明心见性;就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。　　因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迎牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗?　　“

大部分的人仍不知禅修的本质，他们认为行禅、坐禅与闻法即是修行。那也没有错，不过这些都只是修行的外在形式。真正的修行，发生在心遇到感官对象时，感官接触的地方才是修行的所在。当他人说到我们不喜欢的事时，嗔恨便生起；若说的是喜欢的事，我们便感到快乐。这就是修行的所在，我们应如何利用它们来修行呢？这才是重点。若只是一味地追逐快乐、逃避痛苦，我们可能至死都见不到法。当欢乐与痛苦生起时，如何运用佛法而从中解脱呢？这才是修行的要点。哪里有迷妄，哪里便有平静当人们遇到不如意事时，通常会封闭自己。例如受到批评时，可能会回答：“别烦我！为什么责备我？”这是封闭自我者的反应，而那正是修行之处。当他人批评时，我们应该聆听。他们所说是真的吗？我们应该敞开心胸去思考他们所说的话，也许其中是有意义的，或我们自身确实有值得