兰清竹韵

人生的路，要靠自己一步步去走。活成什么样子，全看我们如何修炼自己的一言一行。音量、肚量、胆量、气量，体现了一个人的质量。把握好这四个“量”，才能在人生的道路上行稳致远。音量：说话轻声一点自古贵人语迟声低。你说话的音量，暴露了你的性格和修养。有的人嗓门天生就大，方圆两三里都能听到他的吼声，这是一种缺乏教养的表现，从里子里透露出对他人的不尊重。而有的人，不管遇到什么情况都轻声细语，让人如沐春风、充满力量。胡适的母亲就深谙此理。胡适小时候即便犯了大错，他的母亲也不会大声吼骂他。而是把他拉到没人的屋子里，心平气和地摆事实、讲道理。后来胡适感慨道，是母亲的细声慢语，让他冷静地接受批评、认真悔过。梁实秋说：“一个人大声说话，是本能；小声说话，是文明。”透过说话的音量，可以看出一个人的灵魂，能感觉到这个人

积福不容易，败福一瞬尽。有人问禅师：“什么是修行？”禅师回答：“饥来吃饭，困来睡觉。”是啊，人生在世，行，走，坐，卧，睡，都是修行。虽然吃饭，睡觉看似简单，但总有人食不知味，有人睡不安稳。如此一来，又怎能做好其他的事呢？所以，佛陀告诉我们，想要睡好觉，就千万不能带着这些东西一起入睡，否则，后果很严重！　　０１　不要带着怒气入睡　　《大乘五蕴论》告诉我们：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”嗔怒心如果没有及时化解，就会转成怨恨，伤身又伤心。曾看到过这样一个故事：过去有个女子，做了很久的噩梦，梦里有座黑房子，房子里不停地传出刺耳地尖叫声．．．．．．在这样持续的噩梦之下，久而久之，她就产生了胸闷的毛病，虽然找了许多医生，但都没有办法。机缘巧合之下，她遇到一位禅师，禅师听完她的遭遇，就拿出一把钥匙，

《六祖坛经》：凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境是烦恼。后念离境即菩提。大概意思是，凡夫就是佛，烦恼就是菩提，前一个念头迷惑就是凡夫，后一念头觉悟就是佛，前念执着在境上就是烦恼，后念不为境所束缚就是菩提。也就说，凡夫与佛自性无差别，区别只在迷与悟之间，为境所转，则为凡夫，若能转境，本来是佛。人生的智慧大体如此，让我们感到最绝望的时候，也正是磨炼自己、走出迷惘的大好时机。在事上磨，　注重实践王阳明早年提出了“静处体悟”的观念。这要求一个人安心静坐，舍弃所有的思虑忽然杂念，从而认识到自己的本心。后来，王阳明在修行的过程中发现一味地静修也会产生各种弊病。例如容易使人变得“喜静厌动，流入枯槁之病”，甚至会把人变成“沉空守寂”的“痴呆汉”。对此，他提出了“事上磨炼”这一全新的修行

“道”是什么？就是无数人，生生世世都难以靠近的那个“本我”。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性，在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了，因为道本来就在万事万物之中。仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行，都是针对放下和清静所设计的。进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道：道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物，显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处

从外在看内在，从别人看自己。透过别人，你才能认识真正的自己。你从别人身上看到的其实就是你自己。我们对别人的意见，主要是取决于他们使我们看清自己什么，而不是我们如何看他们。你所有的人际关系都是一面镜子，透过它们，你才能认识真正的自己。你在发觉对方的过程中，不知不觉你也等于是在发掘你自己。去了解别人的感觉、想法，你也会更了解自己，你们相互成为对方的镜子。如果你觉得伴侣对你失去关心，可能是因为你也对他缺乏关心，就像一位婚姻专家说的：“如果我们的婚姻变得乏味，可能是因为我觉得乏味，或更糟的是我这个人很乏味。”事实上，那些令你厌恶的人是在帮助你，帮你了解自己，让你发觉你的阴暗面。这也就是为什么当我们跟一个人越亲密，就越容易产生厌恶，因为他让你看到了自己的真面目。别人最惹你讨厌的地方，通常也是你最受不了