心闲，何必住云山

只恐身闲心未闲，心闲何必住云山。

果然得手情性上，更肯埋头利害间。

动止未尝防忌讳，语言何复着机关。

不图为乐至于此，天马无踪自往还。

——宋　邵雍《思山吟》

苏轼在《行香子》中写道：几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。

何为闲适？《辞源》释义为：清闲安逸；《新唐书》称：咏性情者，谓之闲适。

闲适是对身心的安养，是一种生活的智慧，是最契合生息的姿态。

闲适，是对身心的安养

中国人追求闲适的生活，自古如一。

在文士眼中，我们的山川草木、琴棋书画、茶酒香花，都是闲暇的产物。

身闲意定，先止后观，得半日之闲，可养清雅之心。

无事之日，打理斗室中的器物，擦拭落在桌上的光阴，烹煮藏于柜中的老茶，虽为小小的一方茶桌，甚至一个角落，足可栖游物外，抵达出尘之境。

生命不只是旅途中的追逐，还应该有对身心的安养。

它让我们摒弃世外的喧嚣，与室中百器为友，耳得之而为声，目遇之而成色，诚可得清闲之雅。

明人陈继儒谓：闲居可以养志，诗书足以自娱。

春夏之交，阳光不燥，日子清凉，翻一本闲书，听一曲弦音，煮半壶老茶，暂忘尘世熙攘往来的束缚，得片刻的欢畅。

酒逢知己，茶酬知音。

择一闲处，邀三五知己，清谈晏坐，畅叙幽情，且举觞寄兴，来伴吟章，自是风月无累。

无论独处还是访友，当我们在意性情的安养时，精神便有了自由的可能。

闲适，是最契合生息的姿态

也许有人会说，闲适是不是意味对生命的懈怠？

实际上，闲适不是玩乐，也不是懒惰的代名词，人的存在并非仅是为了工作，工作只是手段，闲适才是目的。

林语堂说：只有当一个人歇下他手头不得不干的事情，开始做他所喜欢做的事情时，他的个性才会显露出来；

只有当社会与公务的压力消失，金钱、名誉和野心的刺激离去，精神可以随心所欲地游荡之时，我们才会看到一个内在的人，看到他真正的自我。

闲适是一种本真的人生哲学，一种自然的生活观念，一种最契合生息的姿态。

有了闲适的心境，我们才能从日常琐事中，寻找生活的情趣和意义，从而实现精神的自由。

闲适，是对性灵的依归

先人有谓：定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

惟有透过静心闲适，身心才能得以陶养。

闲适的生活，有了文化的行为，将不断地影响我们的个性、情感、趣味，从而使我们从物欲的束缚中解脱出来，人的审美与精神也达到了自由的境界。

于是文人案头的一段墨，墙上的一幅画，书房的一本书，成了他们精神世界的宽慰之物，虽是无用，却足以遣有生之涯。

生命中的休享之闲，往往能够带来内心的慰藉与性灵的归依。

而在快节奏的当下，孜孜逐利仿佛成了人们生命中的追求，得闲之趣味、审美、境界仿佛离我们远之又远。

宋人赵希鹄《洞天清录》：

人生一世，如白驹过隙，而风雨忧愁辄居三分之二，其间得闲者纔三之一分耳，况知之而能享用者又百之一二。

日月行色如白驹，天地一瞬似惊鸿，恨此生有涯，而知无涯。

我们于每天的庸碌中日复一日，却很少静心对性灵加以宽慰，惟有片刻闲适，人的性灵才得以沉淀和涵养。

闲适，是一种生活的智慧，是时候让闲适回归生命之中了，正如春风化雨，润物无声。

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