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人生最好的境界,是丰富的安静。
安静,是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑;丰富,是因为拥有了内在精神世界的宝藏。
安静,是认清自己后的静水流深
曾国藩说:人心能静,虽万变纷纭亦澄然无事。不静则燕居闲暇,亦憧憧亦靡宁。
我们捧着一本书,如果心不静,再好的书也读不进去,更不用说领会其中妙处了。
读生活这本书,也是如此。
其实,只有安静下来,人的心灵和感官才是真正开放的,从而变得敏锐,才能看清世界背后的真相。
《菜根谭》中说:人心多从动处失真,若一念不生,澄然静坐,云兴而悠然共逝,雨滴而泠然俱清,鸟啼而欣然有会,花落而潇然自得,何地非真境,何物无真机?
但是,心静又是强求不来,它是一种境界,是世界观导致的结果。
一个不知道自己到底要什么的人,必定总是处在心猿意马的状态。
周国平曾将人生划分为三个阶段:
第一个阶段像是一口井,平静而又单调;
第二个阶段如同急流,奔腾起伏又动荡不宁;
第三个阶段像是一片湖泊,湖中的水一直在流转,而湖的深邃让湖面寂静如镜。
安静,是认清自己后的静水流深。
人们总是迫不及待的从单调平静跃入繁华喧嚣,待百转千回,沧桑为饮,年华果腹,历遍世事之后,才窥见人生的真谛。
从而在平淡的生活中发现真我,将平凡的生命旅程过得丰富而充满灵性。
安静的生命,更在意内心的丰富与圆满
安静是一种境界,它放下了纷繁尘事的纠缠,抛开了欲望执念的牵绊,只专注于自己内心世界的丰盈。
南北朝时期的道家上清派宗师陶弘景,早年曾为官,与梁武帝萧衍相识。
萧衍称帝后,曾多次下诏,希望他能入仕为官,但陶弘景不为所动,一意隐居。
萧衍问他:山中有何物,以至于不愿出山为官?陶弘景写了一首诗回答梁武帝,并表明自己的志向。
《诏问山中何所有赋诗以答》
山中何所有,岭上多白云。
只可自怡悦,不堪持赠君。
大概意思是说:您下诏问我山中有什么?
山中有很多白云,这些白云让我的内心感到愉悦,可惜我不能把白云和这份愉悦的心情,赠送给您。
“自怡悦”几个字,既表明了自己对青山白云的喜爱,也说明这种精神活动是无法与人分享的。
只有内心丰富的人,才能感受到精神天地的蓬勃与葱茏。
南北朝是一个热闹的时代,充满了权谋和狂热,如果陶弘景愿意,他能轻易的俘获权力和名望,但他拒绝了。
安静并不总是排斥热闹,但热闹总归是一种外部活动,而任何外部活动,倘若没有内在的精神追求,那么不管表面上多么轰轰烈烈,有声有色,本质上仍然是贫乏和空虚。
一个安静的生命,无意抵制世间的贫乏与枯燥,它只是更在意内心的丰富与圆满。
人生最好的境界,是丰富的安静
陶渊明有一个爱好:抚琴。他在《答庞参军》中说:
衡门之下,有琴有书。
载弹载咏,爰得我娱。
岂无他好,乐是幽居。
《礼记》上说:士无故不撤琴瑟。
所以抚琴在文人士大夫中并不特别,特别的是陶渊明可能不懂音律,而且他所抚之琴并无琴弦。
昭明太子萧统《陶渊明传》中说:
渊明不解音律,而蓄无弦琴一张。每酒适,辄抚弄以寄其意。
陶渊明自己也说:但识琴中趣,何劳弦上声。
陶渊明弹无弦琴,是在追求一种人生的真趣,适性任情,放旷逍遥。
他不再计较琴是有弦无弦、弦是有声无声。虽然不操一丝,不缦一弦,但心与琴合,尽得风流。
在无声中,他听到自己内心真实的声音,这是人生最好的境界,这是一种丰富的安静。
人生海海,天地常在而人生无常。
只有让生命回归丰富的安静,才能笑看人世变幻沧海桑田,才能在面临人生选择的时候,倾听内心深处的声音。
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