神秘是不存在的 | 灵媒的真相

作者　｜　一念行者

究竟谁需要超度

如果你的一个亲近的人死了，你想象他在地狱里受罪，你想象他在那个世界里过着不好的生活，你想象他此刻正在痛苦。

你想象他在地狱里受罪，到底谁在地狱里受罪？你。

你想象他在那个世界里过着不好的生活，到底谁在过着不好的生活？你。

你想象他此刻正在痛苦，到底谁正在痛苦？你。

当你那样想时，那个念头是你的！因此，当你觉得别人在受苦、在过不好的日子，实质是你自己在那样。你永远不可能真正知道另一个人的感受，即使你想了再想，那最终还是你自己的感受。因此，当你觉得别人的日子不好过时，真相是你自己的日子不好过。你只是把自己的难过投射到那人身上而已。

超度，就是在古老的时代，错觉中的佛教徒们发展出来的，超度亡灵——实质是平息他们自己的痛苦之心——的一种方法。这种方法延续和存在了几千年，直到今天还有人在使用。但是你明白那实质吗？当你为死去的人念经，希望他进入天堂脱离痛苦，你知道那被超度的人究竟是谁？

你在超度你自己

当你的亲人亡故，当你一个劲地以为那是你的亲人在痛苦，而忘了本质是你自己在痛苦时，你会去做各种事情，“为了你的亲人——那死去的人”。而实质是为了他吗？为了你自己。

人们常常以为心外有另一个世界存在，因此，也以为心外会有另一个人的灵魂存在——那死去了的人会在那里。你想象他们过什么样的日子，并把它当真。因此，你难受，并试图去做各种努力来止息你以为的他的痛苦——你自己的痛苦。

当你试图去超度谁时，那本质是你在超度你自己。借着某位亲人的亡故，你自己的里面升起了一个痛苦的念头。然后通过某种方式或仪式，你令自己痛苦的念头不在了，你超度了你自己的痛苦之心。

超度之中的仪式处处做给你自己看，超度之中的经文句句念给你自己听，被超度的人是谁？你那痛苦之心。被超度的人是你自己——你自己在超度你自己。

你明白超度是怎么回事了吗？超度在超度那个去做超度的人。你明白这其中的真实意义了吗？不要再迷惑于那些迷茫中了。

超度的故事真的存在吗？

假如你有一个很强的疑惑的头脑，你会问我：“要是亡灵或超度的故事真的存在呢？”假如亡灵或超度的故事真的存在，假如死后的天堂或极乐世界真的存在，那很好，我们在这个世界上都不用修行了，只要我们死后，遗嘱我们的亲人给我们做法事超度就好了。借着他们的法事和超度，我们都能去天堂或极乐世界，那干嘛还用修呢？

佛陀在世的时候，从未教导人们如何去做法事或如何去超度某人。佛陀千讲万讲，只是一心。他千讲万讲，只是让你明白，你的世界是怎么来的，你的世界和你的心有什么关系，你的心是如何创造你的世界的。一旦你能明白佛陀的教法，你就成了佛陀。一旦你明白佛陀所明白的，你就是佛陀。事情就是那样简单。

佛陀活着的时候，从未教导过神秘或玄妙。他也不和你讲鬼神、亡灵、轮回或转世的故事，他只是给你讲心。一旦你明白了心，一切自明。鬼神、亡灵、轮回转世或超度等，出现在迷惑的心那里，出现在人心迷惑的时代。一旦心清明，这些必将消失，就像太阳出来驱散浓雾和幽暗。正法盛行的时代，神秘诡异的现象就不会出现。

超度的故事真的存在吗？佛陀已经给了你答案。

真正的超度，

超度你自己痛苦的念头吧

不管世界有没有灵魂，对于你来说，心外有没有世界？当心外没有世界时，灵魂对你来讲意味着什么？灵魂，如同存在中的任何一物一样，它对你来讲，只意味着一个念头。不管灵魂真的存在或不存在，当你意识到它时，它只是一个念头。

当灵魂只是你的一个念头时，你如果怕，怕的是谁？你如果感觉被控制，是被谁控制？你如果觉得那个灵魂在痛苦，是谁在痛苦？当灵魂对你来说只是一个念头时，你去超度那个灵魂，是谁在超度谁？

无论超度活动或是其他的心灵治疗活动，其中有效或产生某种移动的动力都是“信”。其主要的“活动者”或“当事人”都是自己的念头。所以，如果你正在痛苦之中，你让自己痛苦的念头转化了，你就超度了自己。如果你在痛苦之中，超度你自己痛苦的念头吧。这才是真正的超度呢。

如果你迷茫，让自己清醒，这就是超度。从迷的此岸到悟的彼岸，从痛苦的此岸到喜悦的彼岸，从压抑的此岸到解放的彼岸，这就是超度。从一个紧张的念头到一个轻松的念头，从一个晦暗的念头到一个光明的念头，从牛角尖、死胡同到一个自由的天地，这就是超度。如此，超度你自己。只要超度了你自己，你就超度了你以为超度的人了。

灵媒的真相

没有灵魂附体，也没有通灵的典故。灵魂附体者所听到的，只是自己内在的一个念头，没有神秘。通灵者的对话，只是自我对话。当你不明白这个真相时，你以为你的智慧是外智者给予你的，而事实上，它是你的深层心给予你的表面心的。

我们的心有无数无边无量的智慧。穷尽头脑所能的刁钻和奇思异想，也搜刮不完心的智慧。

一切都是一颗心所造

天底下没有神秘，一切真相都明明白白，只是迷惑的头脑因为自己的不知和不了解给它冠以“神秘”或“奥妙”。而事实上哪有什么神秘呢？一切都是一颗心所造。没有造事的心就没有一切，心在它自身的游戏中存在。如果你不了解这个游戏，你会被它迷惑；一旦你了解，你会惊叹心的高妙和你自己的无知。

这时代，出现了大批“通灵”或“与神对话”的现象，尤其在西方。这是个幻象。哪有什么神秘？哪有什么外灵？一颗还不被了解的心在进行它自己的故事而已。于无知中，你创造了那故事。于无知中，你相信了那故事。一切说来说去都是你。和灵又有什么关系？和神又有什么关系？你就是灵，你就是神，那都是心的不同身份或名称而已。

“一切智慧从自性中来，无从外来。”这是了悟心之真相的人所看到的。了解心的人会发现，神秘是不存在的，神秘源于头脑的无知。世人莫迷心外有法、心外有灵、心外有智或有慧。三界之内一颗心，所得智慧心自身。所有的心都相同，所有的人都拥有相等的智慧，只是人们被妄见蒙蔽的深浅不同，智慧显露的多寡和次第不同而已。

但，即使你不知道，真相仍然是：心外没有智慧，人人智慧相等，心所听到的声音或那声音传递的智慧是它自身的。

心是钟，世界是锤

当头脑向心提出一个问题时，就像钟锤敲了一下钟一样，过了很久，钟锤听到了一个声音。注意，那声音是钟——心发出的，那并不是从心外来的。如果钟锤并不知道这个故事，它会以为是在它之外的另一个钟锤的回答，这是个误解。

心所听到的一切，只是心的一个念头的低语。它并不神奇，也无秘密。那念头从哪里来？你的心是钟，世界是锤，念头是钟锤因缘合和碰撞而生。那声音信息的传出，来自你古老的信念，是一个新的念头对一个古老信念系统的反应。一个念头跳进了心的一个隐藏的信念系统，然后那心把它还未被你知道的故事输送出来，让你收到。但这不是心外的灵或神给的，而是你的心自己存有的。

这时代在西方出现了与佛陀的对话、与耶稣的对话、与亚伯拉罕的对话。事实上，这都是与对话者自身的对话。是你在与你心中的佛陀对话，与你心中的耶稣对话，与你心中的亚伯拉罕对话而已，而这和原本的佛陀、耶稣、亚伯拉罕有什么关系？如果说有关系，那也是对的——所有的众生只有一颗心，佛陀心、耶稣心、亚伯拉罕的心和你的心一样，当你的心清净到和他们同等水平时，那颗心就是你的心。

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